ИЗ НАБЛЮДЕНИЙ ОБРЯДА НЕКРЕЩЕНЫХ ЧУВАШЕЙ ЯКУШКИНСКОГО КУСТА НУРЛАТСКОГО РАЙОНА РЕСПУБЛИКИ ТАТАРСТАН
    
    Федотова (Ермилова) Елена Владимировна
    Чувашский государственный институт гуманитарных наук
    г. Чебоксары
    
    Большинство Чуваш с каким-то подобострастным уважением
    придерживается образа жизни предков...
    В. Сбоев
    
    Нурлатский район отличается многонациональностью и поликонфессиональностью. Он считается одним из районов компактного проживания некрещеных чувашей. Чуваши традиционной культуры вместе с собой сохранили и старинный обряд – моление за здоровье семьи.
    Под термином “Якушкинский куст” понимаем деревни Ерепкино, Аксумла, Якушкино, Абрыскино, Салдакаево, расположенные цепочкой по направлению к реке Черемшан и имеющие общую традицию как моление за здоровье семьи. Этот обряд вполне можно назвать эндемичным. Место общего моления находится в километре к югу от деревни Салдакаево Нурлатского района Республики Татарстан. Почитаемое некрещеными чувашами место – святилище Карталлӑ Ырӑ (дословно переводится как “Огороженное Добро”). В недавнем прошлом святилище почитали чуваши всего Якушкинского куста, а в настоящее время только деревень Салдакаево, Абрыскино, Якушкино, расположенных к югу от святилища. Оно находится на равнинном месте, не возделанном в культурном отношении поле. Карталлӑ Ырӑ представляет собой правильную шестиугольную огороженную площадь. Внутри ограды рельеф земли не ровный, со впадинами.
    Шестиугольная ограда устроена на 13 столбах, на 12 из которых прибиты жерди в 4 ряда. Каждая жердь держится на 3 столбах. На столбы, которые расположены относительно по углам, прибиты по 4 жерди. С северо-западной стороны находится вход. Входные столбы придерживают также по 4 жерди.
    Святилище посещают летом в дни Вознесения и Симека. Обряд его посещения считается большим праздником. Одеваются в белые / светлые одежды. На вопрос: “Почему именно в день Вознесения?” – информаторы не могут ответить. Видимо, они ходили в день праздника христиан для того, чтобы внешне как-то нейтрализовать свое отношение к той или иной религии. Редко бывают посещения и вне праздников, но только в четверг [1]. С собой приносят в дар Карталлӑ Ырӑ еду: юсман, пӑт юсман, пашалу, йӑва, куймак и монеты цвета серебра. Монеты берутся обязательно на каждого члена семьи: если 9 человек, то нужно брать с собой 9 монет. Преемственница и носительница традиций некрещеных чувашей Пикинеева Эрнеби Угандеевна 1912 года рождения (дд. Аксумла – Абрыскино), рассказывая, подчеркивает, что к святилищу ходят молиться за семью, поэтому и монеты берутся на каждого из членов семьи. Эти монеты клали в специальное углубление в земле. Раньше, в начале XX в., недалеко от святилища протекала река, возле которой, прежде чем зайти на территорию святилища, проводили обряд усал тӑкни (оставление злых духов): у воды оставляли кук хуранм (котелок кук), слепленный из теста в форме котелка с тремя ручками по краям. В котелок клали крупу, капали воду (каша для злых духов) и лепешку пашалу. Тут же развеивали муку, золу и лишь затем подходили к святилищу и заходили внутрь. Специальная дверь закрывалась лишь тогда, когда выходили все почитающие. Всему этому она научилась от акай (старшей сестры мужа) Пикинеевой Синевер Питубаевны. Она же рассказывала о старцах по имени Мигулай, Ванюхха, Эльдирек, которые первыми огородили это священное место. В настоящее время считающиеся лучшими знатоками и исполнителями традиционных обрядов чувашей проводят обряд ч?к, асӑнса хывни (моление, поклонение хлебными жертвами, а также обрядовые действия и молитвы, посвященные духам родовых предков) на территории святилища и последующей за оградой трапезой вместе со всеми пришедшими. А раньше умели делать это все. Предназначенное Карталлӑ Ырӑ оставляют внутри ограды [2]. Есть вариант, когда трапезу проводили внутри ограды, усаживаясь вокруг [3]. Посещают святилище по несколько человек, по одному не ходят. Существуют определенные запреты: около Карталлӑ Ырӑ нельзя громко разговаривать, ругаться , осквернять, иначе человек, нарушивший запреты, заболеет. Существует и запрет заходить внутрь ограды без сакральной необходимости [4].
    Карталлӑ Ырӑ обладает целебными свойствами. В надежде исцеления приходят сюда тяжело больные [5]. Информатор Яхвунова Минзулу Ильинична 1912 года рождения из д. Якушкино рассказала об исцелении юноши – Чеботарева Ванюххи, страдавшего припадками. Он выздоровел после того, как по совету старцев он один самостоятельно заново огородил разрушенную трактором ограду святилища. С помощью святилища выздоровела и девушка, страдающая болезнью ног [6]. Чуваши верят, что Карталлӑ Ырӑ оберегает их от болезней, злых духов и приносит благость.
    Население, начиная с 1950-х годов рождения, называют это святилище ҫӑмӑр карти (дословно переводится как “Ограда дождя”). Это второе название отражает одну из функций Карталлӑ Ырӑ – во время засухи старики ставят новую ограду: “Надо заново огородить Карталлӑ Ырӑ, – приговаривают старцы во время засушливой погоды. В последний раз ограда его была обновлена в 1996 году (из наблюдений автора). Последствия периода расцвета советского атеизма в большинстве своем прервали передачу религиозной идентичности от поколения к поколению. И в результате только старшее поколение помнит и придерживается традиции почитания святилища.
    Следующий, редко встречающийся вариант названия, это Чассанай (вероятно, с русского слова часовня) [7]. Судя по этому названию, видимо, в годы насильственной христианизации там была построена часовня, чтобы как-то привить к христианству приходящих сюда некрещеных чувашей. Ожидаемые действия Чассаная те же, что и от Карталлӑ Ырӑ. Как показывает действительность, некрещеные чуваши почитали и почитают святилище Карталлӑ Ырӑ, а не Чассанай, потому что последнее когда-то, возможно, было, но его не возобновили, не построили взамен старому новое, в результате чего его вообще не оказалось. Осталось только название, да и оно редко упоминается. Преобладает название Карталлӑ Ырӑ.
    Ограда святилища обновляется в зависимости от частоты засухи, по причине ветхости и (редко) человеческого фактора.
    О времени появления этого святилища информаторы единогласно отвечают: “Тахзан мммрхи” (Давным-давно). О том, росло ли там какое-нибудь дерево, информаторы не помнят. Считают, что там дерево не росло. На вопрос: “ А не ограда ли это киреметища?” – информаторы отвечают отрицательно.
    Как показывает итог поисков, о святилище Карталлӑ Ырӑ в научной литературе нигде не зафиксировано. Единственное – это фотография, на обороте которой написано: “Ограда киреметища в д. Салдакаево Октябрьского р. ТАССР. 1961 г. Фото Л.А.Иванова”. Она хранится в Научном архиве Чувашского государственного института гуманитарных наук. [9]. Фотография включена в книгу “Народные обряды чувашей в фотографиях” [10, с. 17]. Аналогичное название Карталлӑ Ырӑ наблюдаем у Магницкого. Это “Кардалуй –(огороженное поле) дух, живущий в полевой киремети” [11, с. 48]. В словаре Н.И.Ашмарина – Ырсен карты (Ограда добра (слово добро – во множественном числе) [12, с.65]. Ученый также считает, что “...культ ырӑ, соприкасаясь с культом киремети, имеет самую тесную связь с почитанием умерших” [13, с. 244]. Некрещеные чуваши считают, что предки оберегают живущих потомков – продолжателей своего рода, семью.
    Обряд поклонения духам-покровителям семьи есть у удмуртов, но он у них совершается несколько иначе, чем у некрещеных чувашей: “Когда в семье все сыновья женятся, а дочери выходят замуж, родители приносят жертву духам– покровителям семьи. Раньше обычно жертвовали коня или лошадь, позднее – двух гусей: считается, что “все равно четыре ноги” [14, с.88-89].
    На наш взгляд, святилище Карталлӑ Ырӑ относится к архаическому культурному слою. Ввиду того, что среди чувашского этноса нигде больше не зафиксировано подобное святилище, Карталлӑ Ырӑ со своей функцией является локальной традицией чувашей Нурлатского района Республики Татарстан.
    Крещеные чуваши, которые в свою очередь делятся в этой местности на две группы: живущие по традиционной вере, несмотря на то, что приняли обряд крещения; и чуваши, живущие по христианской вере, а также русские, татары данной местности достаточно толерантно относятся к традиционным обрядам и святилищу некрещеных чувашей.
    
    Информаторы из Нурлатского района Республики Татарстан:
    1. Васильева Е.И., 1928 г.р., д. Салдакаево
    2. ДонсковаЕ.М., 1905 г.р., Николаева З.С., 1938 г. д. Якушкино
    3. Николаева З.С., 1938 г.р., д. Якушкино
    4. Яхвунова М.И., 1912 г.р., д. Якушкино
    5. Михедюкова Н.И., 1938 г.р., с. Егоркино, с 1950-х гг. живет в д. Якушкино
    6. Михедюкова Н.И., 1938 г.р., с. Егоркино, с 1950-х гг. живет в д. Якушкино
    7. Егорова .Я., 1918 г.р., д. Илюткино, Ермилова Л.Н., 1951 г.р., д. Илюткино, с 1977 г. живет в д. Якушкино.
    8. Михедюкова Н.И., 1938 г.р., с. Егоркино, с 1950-х гг. живет в д. Якушкино
    9. Научный архив чувашского государственного института гуманитарных наук, отд. VIII, ед. хр. 197, инв. № 1478.
    10. Народные обряды чувашей в фотографиях. Составление и текст А.К.Салмина. – Чебоксары: Чувашский государственный институт гуманитарных наук, 2001. – 112 с.
    11. Магницкий В. Материалы к объяснению старой чувашской веры. –Казань: Типография Императорского Университета, 1881. – 267 с.
    12 Ашмарин Н.И. Словарь чувашского языка. Вып. III. – Чебоксары:Чуваш. гос. изд-во, 1929. – 363 с.
    13. Ашмарин Н.И. Опыт исследования чувашского синтаксиса. Часть I. –Казань: Типолитография В.М.Ключникова, 1903. – 570 с.
    14. Миннияхметова Т.Г. Поминальные обряды закамских удмуртов // Финно-угорская фольклористика на пороге нового тысячелетия: Материалы конференции (Международная летняя школа. Глазов, 17-30 августа 2000 г.) / Отв. ред. Т.Г.Владыкина. Ижевск: УИИЯЛ УрО РАН, 2001. – С.84-95.
    Список выявленных нами людей, ставивших священную ограду:
    1. Сандимиров Яхвун Яковлевич (1909-1992), д. Якушкино.
    2. Чеботарев Иван (Ванюхха) Федорович (1905-1977), д. Якушкино.
    3. Ухваньков Иван (Миндук) (1905-1986), д. Якушкино.
    4. Пантерин Михаил Михайлович, д. Салдакаево.
    5. Илюхин Николай Пайдулович, 1941 г. р., д. Салдакаево.